中国古时候环境伦理原则与规范是保证和维护中华民族几千年存活繁衍和中华文明绵延持续的要紧原因之一，今天重新认识这类原则与规范，并转化为现代环境的保护原则和规范，对贯彻落实科学进步观，解决社会可持续进步问题，建设生态文明具备要紧意义。
1、成己成物原则
天人兼顾，成己成物是中国古时候非常重要的环境伦理原则，也是儒家一贯坚持的处置人与物之间关系的根本原则。这里所说的成己主如果指收获我们的道德境界和人格理想；
成物是人在道德上、精神上成己的势必结果，假如不可以成物，就意味着人没道德素质。
在儒家学者看来，成己成物也就是尽己之性，尽人之性，尽物之性，和使万物遂其生的过程，换一句话说，使万物遂其生，尽其性就是成物的主要内容和渠道。
在这里，遂有顺遂、因循、放纵等含义。使万物各遂其生，用现代的话语说，就是尊重所有生物的生命，放纵它们自然成长、发育、繁衍。各尽其性就是让所有自然存在物都完全收获它们的自然天性，充分发挥它们的自然功能。
古人觉得这是维护自然资源持续借助的根本原则，也是对爱物道德的主要体现。早在战国时期，荀子就提出了不夭其生，不绝其长的资源开发原则。
荀子所说的不夭其生，不绝其长就是不可以人为地使动物和植物在幼小时就夭折，不可以断绝动植物成长的自然过程和繁衍后代。荀子觉得这是保证百姓有余食，有余用、有余材的根本条件。
宋代王昭禹也明确提出遂其生，尽其性的看法，并且把遂其生，尽其性提升到人类处置与万物关系的道，即法则的高度，觉得人类不只应当使万物遂其生，而且应当尽其性。
尽物之性是《中庸》的作者较早提出来的，他觉得，圣人尽己之性，可以尽人之性；尽人之性，可以尽物之性；因此，圣人能赞天地之化育，与天地参。
朱熹解释说：万物之性命一个原头，圣人所以尽己之性，则能尽人之性、尽物之性，由其同一原故也，若非同此一原，则人自人之性，物自物之性，怎么样尽得。显然，他觉得，人性与物性同本、同源，具备同一性，这是尽物之性的首要条件。
朱熹还讲解说：能尽之者，谓知之无不明，处之无不当也。也就是说，穷尽万物之理，适合地处置与人、与物的关系，就是尽人、物之性。儒家尽己之性、尽人之性、尽物之性的实质就是人、我兼顾，人、物兼顾，成己成物。
儒家倡导的成己成物，使万物遂其生，尽其性的思想对于大家正确处置人与自然的关系，具备启迪用途。人类不可能脱离地球生态环境的食物链环，人类要存活势必要开发借助自然资源，势必要改造自然环境；
由于自然界不只不会自发地满足人类的存活需要，而且在很多时候总是作为一种有无穷威力的完全异己力量与人类相对立，如地震、海啸、干旱、洪水等等。因此，在人与自然界的道德问题上，任何极端的看法和行为都是不道德的。
人类贪婪的攫取自然资源，破坏生态环境是不道德的，但完全禁止人类开发自然资源，完全否定人类改造自然环境的合理性，使人类处于饥寒交迫的境地也是不道德的。儒家倡导的天人兼顾，成己成物思想，倒不失为一种达成人与自然之间和谐相处，共生双赢的智慧选择。
2、万物平等原则
中国文化传统的主流坚持所有生命源于一源，万物生于同根。无论是道家、儒家、道教、还是元气论者、气一元论者都觉得世界是一个生命一同体，是一个息息有关的大伙庭。这个家庭的每个成员都具备自己的价值，因此，倡导尊重生命、爱惜生命。
除去儒家倡导有差等的道德关怀外，道家、道教和佛教都倡导万物平等原则。
在道家看来，道乃天地之根，万物之母，天地万物都不过是道之子。物与物之间、人与人之间、人与物之间都是道之子之间的关系，没高低贵贱之分，都是平等的。
因此，庄子在《庄子秋水》中提出：以道观之，物无贵贱。庄子觉得，人之所以贵己而贱物，就由于他仅仅站在人的立场，而没达到道的境界。
假如达到道的境界去看待万物，则万物一齐，孰短孰长?庄子还觉得人与万物和谐共生乃是至德之世所呈现出来的面貌。他说：夫至德之世，同于禽兽居，族与万物并。
在庄子设想的理想社会里，人类过着无欲、朴素的生活，山林、湖泊还未让人开发，动植物自由成长，人与鸟兽杂居，互不伤害、友好相处，根本无人与物的区别。万物平等是道家的一贯思想。
道教对万物平等思想作出新的贡献，提出了所有有形，皆含道性的命题，以所有存在物都具备道性的理论假设，讲解物种平等观念。
